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【哲学家介绍】海德格尔 Heidegger

海德格尔

[德]比梅尔  刘鑫 刘英 译  商务印书馆 1996年10月第一版

导言P2

黑格尔:结果若无通过它的道路是没有生命力的。

海德格尔:当思想试图走向召唤它的事情时,它可能在中途发生变化。因此,明智的作法是,在下面的论述中较少地关心它的内容而较多地注意它的方法。(《同一与差异》,第13页)



海德格尔的影响

作为纯粹活动的思,亦即既非由于求知欲望,也非由于认识冲动所推动的思,可以成为一种激情,这种激情与其说是压制着其它能力和天赋,不如说是规定和支配着它们。
这种激情的思是哲学可能的条件。
这种激情的思,产生于“人生在世”这样一个简单的事实并“反思支配支配一切存在者的存在的意义。”它不再把认识或知识当作自己的目的,而是把生命本身当作自己的目的。生命的终极是死亡,但人并不是为了死亡而活着,因为人是一种生命的存在;同样,他也不是为着任何结果而思,因为他是一种“思着的,亦即冥想着的存在”。(《冷静》)P10

如果讨论的是一篇原著,而海德格尔对此以发表过意见,他是决不允许他的解释被别人引用的。他并不想听自己对此说过些什么,而只想知道我们能够在原文中获得什么。因此,讨论会并非讲座的别名,而是直接从事原文的工作。有时,我们在一学期只试图阅读和理解一个哲学家著作的两三页。但就在他精心挑选的这几页著作中,他成功地把我们引导到那个哲学家思想的核心中,使得我们从中学到的东西比平时好几年学的还多。同时,我们不仅从哲学家本人那儿学,而且还从他所处的历史中学。没有历史的观点,没有历史的标准,任何理解都是不可能的。P12



思想发展

海德格尔早期学习哲学时提出的若干问题:
如果说存在有多重含义,那么什么是它的主要的根本的含义呢?存在又是什么呢?
自称为“现象学”的思想方式的程序是如何进行的?
当时我甚至不能象现在这样清楚提出这些问题。P17-20

研究意识活动的现象学中所谓的现象的自身呈现,很早以前亚里士多德就思索过,而且在整个希腊思想中都被看作aletheia(无蔽),看作在场者的无蔽性,在场者的去蔽和自身呈现。现象学研究所发现的对思的崇尚态度即便不是希腊哲学本身,也是希腊哲学的根本特性。当这一看法在我我心中越来越明晰时,下面的问题就变得越来越突出了:根据现象学原理,为我们所体验的“事情本身”是从何处获得自身的确定性的呢?是从意识和其对象中,抑或从在其无蔽和遮蔽中的那个在者的存在中?P24



海德格尔思想的双重主题:追问存在和追问真理(无蔽)

所有与存在者的关系只有在存在者去蔽而成为无蔽后才是可能的。各种关于存在者的陈述只有存在者已经成为无蔽后才能作出。P30

人能够在其无蔽状态中感知存在者,他具有自我统一性——他能够选择。语言(logos揭示了人的这种统一性。
支配希腊思想的aletheia并没有被明确思索过。它仿佛是经存在者呈现在我们眼前的平面,存在者愈是明显,它自身愈是隐晦。因此,在希腊人看来把aletheia作为主题加以探讨是完全没有必要的。另一方面,aletheia后来经历了根本性的变化,其最明显的表现在于,“真理”被认为是依赖于人的把握的。P31



人之人性(《论人道主义的信》,1946)

“人为着他的人性而成为自由并从中发现他的尊严,那么,根据对‘人性’和‘自由’的不同理解,就有不同的人道主义。”P109

要找出,在这种形而上学的假定中内在地包含着,却没有被认真思索过的前提。P109

形而上学意味着超越存在者去思索什么使存在者成为存在者。这一思想首先出现在亚里士多德的哲学中。P110

回到早期思想家是回到他们的问题中去,在那里,真正可疑的问题第一次被提了出来。这些问题是如此令人眩目,不由得不使我们惊叹。而这些问题后来竟被遮蔽,被掩盖,我们亦不复有惊叹。对于这种现象,我们不能听之任之,而必须予以纠正。P112

敞开状态是如何出现的?当我们论及这个问题时,我就面临着这样一个危险:用形而上学的方法去探寻敞开状态的原因和根据。是否可以用其它方式追问和探寻这个问题,而不陷入神秘的或隐喻的语言呢?事实上这正是海德格尔尝试做的。P113

在海德格尔看来,存在本身绝不是对象性的东西,它是不能作为对象把握的。存在不是存在者,而是使我们从根本上理解和把握存在者的东西。P114

澄明本身即处于变化之中。它表现在:存在者显现的方式不同。我们不能支配这种变化,也不能产生这种变化,但是,按照海德格尔的观点,我们可以很好地去思索它。海德格尔尝试做的就是解释从柏拉图到尼采的形而上学的历史,说得更确切些,就是解释作为我们的历史的形而上学。
对澄明的变化本身进行思索,这在海德格尔看来并不是形而上学的事情。追问出现在这些变化中,却没有被注意到的存在,是当前思想的任务。P115

人的本质只能根据他与澄明的关系来规定。人作为此在是这样一种存在,它注定要站在澄明中,或进入澄明中,这就是实存(Ex-sistence)的意义。此外,人还是一个注定要保持它的澄明的存在者。人被澄明用作它的“保管者”。
人的人性在这个必须由思来完成的任务中证明自己。P115

思的任务就是促成澄明达乎词语,保持澄明,通达澄明本质。P115

海德格尔:“思是为了是说出存在之真理而听命于存在。”P117

存在、澄明,存在之真理和无蔽状态是同一的,因而必须在它们的同一性中予以思索。存在与作为实存的人的本质之间的关系应该这样来理解:“存在本身就是关系。”存在的真理找到表达或者确立自己的场所是此在,即实存。“我把‘置身于存在的澄明中’称作人的实存。只有人才能以这种方式存在。这样理解的实存不仅是理性,ratio的可能性基础,而且是人的本质保持它的起源的场所。”P117

在海德格尔看来,逻辑“只不过是从智者和柏拉图开始的对这种解释的神圣化。”
我们通过逻辑所能获得的只是对思的特定的形而上学解释和技术的解释。
“当思脱离其基础而走向没落时,它把自己当作技术、教育手段、学术及文化活动来弥补这一损失。哲学逐渐成为一种用终极原因进行解释的技术。”
相反,海德格尔力图找到一种以存在为基础的思。
“思,就其产生于存在因而属于存在而言乃是存在的思;同时,就其属于存在因而听命于存在而言,思是存在的思。”用其照亮的方式去思澄明,就是海德格尔所谓“听命于存在”。P118-120

作为无蔽状态的真理就是作为存在之真理的澄明,也就是存在。存在之真理涉及存在揭示自身的澄明的方式:人必须保持这种澄明,因而他的尊严和本性是赖之而建立的。“历史事件表现为从存在而来的存在之真理的历史”。P121




诗—思—语言(《语言的本质》,1957)

注意一下我们与语言的关系,意识到我们逗留在语言中。P142
对语言本质的探讨不能在现代形而上学的基础上进行,而元语言的研究却恰恰停留在这个基础上。“......元语言学是一种把所有语言技术化以作为唯一的全球性信息工具的形而上学”(《语言的本质》)P143

让语言自己说话。求助与诗人。P143

格奥尔格的诗《词语》结尾写道:
于是悲伤中我学会了放弃:
词语破碎处,无物存在。
海德格尔认为,这句诗不是指所放弃的东西,而是指放弃得以进行的范围。“诗人学会放弃的是他对物和语言曾经抱有的看法。
语言向诗人承认自己为事物在其存在中获得并保持的东西。P145

在诗人学会放弃的同时,词语能够表达的事物变呈现了。
面临消隐者的宁静,以及面对最初降临者的沉默。
这是海德格尔的基本情绪,”贫乏时代“的情绪。
他把形而上学的历史理解为存在之被遗忘的时代。P145

倾听语言的允诺。“语言必须以它的方式向我们允诺自身——它的本质。”
必须认清思与诗的相邻关系中定居下来。P145

尽管可以在思想中发表关于语言的重要论述,尽管可以通过语言创造动人的作品,语言的本质“本身却不能作为本质的语言行诸语言。”
“两种显著的道说方式,诗和思,都不能在它们自身去寻求,而只能在它们的相邻关系中寻求”。P146

词语如何促使物(存在者)达到其存在并逗留其中。这样,词语不仅与物发生关系,而且还“保持物之为物”,海德格尔称词语的这种性质为关系(Verhaltnis)。在这里,关系不是指单纯的关联,而是给予意义上的保持。P146

诗与思的某种相邻关系:通过思来理解诗。但是,正如海德格尔所说的,这种解释缺乏一种关键的东西,即没有把握这种相邻关系本身;解释就是从这种相邻关系出发的。
回到“人之存在的居所”就是海德格尔全部思赋予我们的任务。
把“居所”理解为给人提供了发展可能性的处所。P146

只要人还不知道他的本质,他的本质的根据何在,那么,任何技术控制意义上的进步就是值得置疑的。因为在这里人们只是用其不断增长的对自然的控制能力衡量自己的进步而无须知道自己的处境以及他与自然打交道时所见到的是否真正的自然。P147

海德格尔现在提出,命运女神找不到其名称的那个珍宝不是别的,正是词语本身。词语不“是”,如果这个“是”指称存在者领域的话;词语优先于所有的物。“关于词语,如果合乎实际地思索它,那么绝不能说:它是,而应该说:它给......”
“它给”不能理解为现存意义上的“有”,而是在给予,它所给予的是存在。P147

我们探讨诗和思的相邻关系。我们暂时还只能在语言中把握它“因为只有当人受到语言的光顾,为语言所用而说语言时,人才成其为人。”这个命题表达了一种决定性的转变。P147

它不是一种超越的力量,而是统辖四域结构的“邻近”,和的个;而称之为邻近性。换句话说,它就是源始的聚合。P150

把logos当作源始的聚合来解释了。作为源始聚合,语言是无声的,通过它,人才能说“是”。聚合着的、无声的、沉默的语言是本质的语言,存在的语言。P150

事变(Ereignis):使成为自身,引申开去,包括某事的产生、完成的意义。指事情在变化中产生、完成适到自身。P150

语言通过显示而说话,它“作为显示通达一切在场的领域并使其中的当下在场者呈现和消失。P151

按照海德格尔的观点,说话者(人)之所以能说话,仅仅是因为它所倾听着语言,而它之所以能倾听语言是因为它隶属于语言。P153

在海德格尔看来,对语言本质的思的经验只不过是对从事变到人的说话的运动过程的揭示。P154

关于诗和思的关系,海德格尔说道:“所有冥思都是作诗,而所有的诗都是思。”我们可以补充说,在他看来,真正的作诗者是事变。P154



无蔽——思的事情(《哲学的终结和思的任务》,1964)

回顾作为形而上学的哲学,展望组在不再作为形而上学的思。P155

形而上学以设定原因的表象方式思考存在者之为存在者。——《思的事情》P62

哲学的终结是“全部哲学史以其最极端的可能性聚集在其中”这样一个处所。P156

这或许可以看作科学排挤哲学,但在海德格尔看来,倒不如说是形而上学之完成的一种标志,因为近代形而上学直接就是科学的发源地。
“哲学发展为表面上独立,而其内部则越来越明确相互关联的科学。”
“哲学的终结显示为一种科技世界的控制装备的胜利,显示为与这个世界相适应的社会秩序的胜利。哲学的终结意味着建立在西方思想上的世界文明的开始。”P158

“科技工业的特征,作为人逗留于世的唯一尺度,有朝一日会被现在刚刚开始的世界文明所克服。”P158

海德格尔把敞开状态看作澄明,“澄明是为一切在场者和不在场者开敞的敞开者。”P160

哲学的探讨总是“已经参与了澄明的敞开境界,然而哲学却对澄明一无所知。”海德格尔把这种情况称作形而上学对存在的遗忘。P160

形而上学把存在者的存在当作最高存在者意义上的终极原因去追问,因而它是一种存在-神学理论。P161

“因为真理本身,正如存在者和思一样,只有在澄明的基础上才是其所是。任何程度上的明晰性和确定性,检验真理的各种方法,都随着统辖这个领域的澄明一起变化。”P161

“我们所经验和思考的只是作为澄明的无蔽所提供的东西,而不是作为这种无蔽的无蔽。P162

[ 本帖最後由 Sunshine 於 2009-5-6 11:02 編輯 ]
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